zu zwei Punkten (mir fehlt halt noch das entsprechend erleuchtete Verständnis – und das mein ich nicht zynisch!):

“Dann stellen wir fest, daß *wir* es sind, die bspw. der Badewanne die Bedeutung von Freude und Entspannung geben, und daß *unsere eigene* Aufmerksamkeit irgendwann weiterzieht. Es ist nicht die Welt da draußen, die sich weiterdreht”

Das ist so eine “Geist-only”-Sicht der Dinge, die ich nicht ganz teilen kann. Denn es ist nicht wegzudiskutieren, dass wir ein Stoffwechselwesen sind mit einem lebendigen Organismus – und dessen Zustände sind eben veränderlich und reissen meine Aufmerksamkeit (zum Glück für jegliche Unfallvermeidung!) in der Regel mit.

Nach 20 Minuten Badewanne werden die Fingerkuppen krumplig und das Wohlbefinden verfliegt, der Körper will den Ausstieg aus der Wanne – da kann ich mit “anders gerichteter Aufmerksamkeit” dagegen halten, aber nicht allzu lange und nur mit zunehmender Mühe. (wobei das Gegen-halten ja auch eine Ich-Aktivität wäre!)

Hier dreht also doch “die Welt” (=Körper) sich weiter, egal, wie mein Verständnis eines “Ichs” sich gerade darstellt.

“Ohne Leiden würden wir doch keine Freude kennen (Warum eigentlich nicht?)”

Wegen des dualistischen Charakters aller Dinge bzw. Qualitäten: “nass” hat als Begriff nur Sinn, wenn es auch “trocken” gibt. Herrscht immer die gleiche Temperatur, gibt es kein heiß und kalt. Also kein Leiden an zu großer Hitze, aber eben auch nicht die Freude des Wechsels von “zu heiß” nach “angenehm kühl”.

Will man das wirklich?

Übrigens, es gibt auch Belehrungen von Buddha über *drei* Arten von Leid:
– Das Leid am Leiden: Wer sich mit dem Hammer auf den Daumen haut, leidet am Leiden. Das ist der Begriff von Leid, den wir im Alltag verwenden.
– Das Leid der Vergänglichkeit: Darum scheint sich der Artikel zu drehen: Nichts bleibt: Besitz, Freunde, Freuden – alles ist vergänglich.
– Das Leid der bedingten Welt, und der Artikel berührt auch diese Bedeutung intensiv. Wir können das “Leid der Vergänglichkeit” nicht ohne das “kleine Nirwana” (die Befreidung von der Ich-Illusion) überwinden.

Die Schilderung des äußeren Erlebens ist aus der Sicht von (2) und (3) die gleiche: wir ziehen entspannt vom Bett in die Badewanne, von der Badewanne zum Kühlschrank usw. Die Frage ist: Wenn die Erkenntnis uns erwischt – was machen wir draus?

Dann können wir uns sozusagen auf das Leid der Vergänglichkeit einstellen und feststellen, daß das eben so ist. Dann “[fällt] mir eben immer wieder etwas [ein], wo ich mich “nützlich” machen und mit Freude zu Werke gehen kann.” (Kommentar für Günter). Gut, zurück in die Achterbahn.

Alternativ dazu können wir sozusagen nach vorne streben und die Perspektive vom Leid der bedingten Welt einnehmen. Dann stellen wir fest, daß *wir* es sind, die bspw. der Badewanne die Bedeutung von Freude und Entspannung geben, und daß *unsere eigene* Aufmerksamkeit irgendwann weiterzieht. Es ist nicht die Welt da draußen, die sich weiterdreht. Es sind unsere eigenen Gewohnheiten, die unsere Wahrnehmung bestimmen, WIR geben den Dingen eine Bewertung, und *wir* verändern sie auch wieder. Solange wir erleben, ein “Ich” zu *sein*, können wir damit auch nicht aufhören.

Hier kommt – auch für mich – der Vertrauenssprung: Sobald wir erleben, ein “Ich” zu “haben” (also das kleine Nirwana, die Befreiung von der Ich-Illusion) kehrt endgültig Ruhe ein – Ruhe und Freude.
Ruhe, weil Befreiung die Gewohnheit des ständigen Bedeutung-Gebens durchbricht.
Und Freude, denn wenn der Geist versteht, daß es das “Ich”, dessen Existenz wir in jedem Augenblick zu beschützen versuchen, nicht gibt, dann können wir das ganze Theater “da draußen” in Ruhe genießen – wir haben nichts zu verlieren, die ganze Welt liegt uns zu Füßen.

Spannend war, die anderen Kommentare mit diesen Hintergedanken zu lesen. Manche wirken so, als ob sie sich noch mit dem “Leiden am Leiden” auseinandersetzen und es umdeuten würden: Ohne Leiden würden wir doch keine Freude kennen (Warum eigentlich nicht?). Oder: Leiden ist doch der Antrieb unseres Lebens (gibt es denn keine anderen Kandidaten?). –> Das ist doch alles nicht so schlimm.

Andere scheinen grundsätzlich die Story vom Leiden der Vergänglichkeit schon “geschluckt” zu haben.

In diesem Sinne wünsche ich allen zeitloses höchstes Glück!

Und diese Art “beschaulicher” Austausch ist m.E. eine bezüglich spiritueller Themen selten gelingende Form – danke dafür!

Ich schätze den Buddhismus, als Ungläubiger auch alle Religionen, weil ich glaube, dass sie uns etwas zu geben
haben. Und in diesem Erforschen frage ich danach, wo und warum verschließt sich mir etwas, oder warum erschließt es sich mir nicht. Ich erwarte heute keine Antwort darauf, aber das, was ich hier schreibe und von euch zurückbekomme liegt nun in mir, macht seine stille Arbeit und -
vielleicht kommt es irgendwann mal als Blitz in mir zurück. Das fände ich toll.

Das was Uwe über Leid schreibt, kommt in meinem derzeitigen Verständnisniveau an, Leid in Sinne von Belastungen, das mich im weiteren Nachdenken darüber weiterbringt.

Auch das was du sehr schön mit deinem Badewannenbeispiel beschreibst, kann ich sehr gut nachempfinden, weil wir es wahrscheinlich alle kennen. Aber warum kennen wir das so? Ist es ein natürliches Element in uns, das immer weiter, oder ist es eine übernommene gesellschaftliche Erscheinung?

Was liegt natürlich in uns? Das Leid anzunehmen, im akzeptieren des immer nach Neuem suchen, oder gerade dieses Leiden zu vermeiden.

Das wohltuende bei diesem Thema ist, dass es mich nach keiner Antwort drängt. Ich empfinde es nahezu als angenehm, die Gedanken hier in deinem Beitrag zu sammeln, sie mir selbst zu übergeben und in Ruhe abwartend darauf zu vertrauen, das wenn es mir wichtig ist, wird es sich wieder melden, wenn nicht, es vielleicht ganz einfach loszulassen.